Versión libre

Versión libre al español de la entrevista a Silverio Morales sobre el cargo de óköm

Alí:

¿Podría contarnos sobre óköm, cómo se prepara uno para ser óköm?

Silverio:

Cuando uno estudia para óköm, el encargado de los entierros, por lo general para ser óköm, se toma en cuenta los clanes: algunos clanes pueden ser óköm, otros no; así se selecciona.

La mayor parte de nosotros, o de nuestros clanes, sus miembros pueden ser óköm, algunos no pueden ser óköm, esos por naturaleza no pueden serlo.

Sibö̀ lo dijo cuando éramos semillas de maíz. Sibö̀ dijo: "Ellos no llegarán a ser óköm"; uno lo dice comúnmente, que no serán óköm, pero Sibö̀ no lo dijo de esa manera. Él dijo esto, él dijo: "Este no llegará a vaciar la casa para las semillas".

Es que antes los mayores, cuando alguien moría, lo ponían en un rincón de la casa y lo tapaban con hojas; ahí nadie debía acercarse hasta que llegara un óköm a limpiar todas esas cosas, incluyendo hacer el entierro. Así se llama, pero en canto también tiene su nombre.

Cuando uno se prepara para ser óköm... bueno, cuando yo me preparaba..., bueno, como aquella que está ahí... el clan de ustedes es bueno para ser óköm. Si ella quisiera ser óköm..., si yo supiera cómo se prepara su clan..., porque el clan de ustedes ayuna solo dos días; en ese aspecto ustedes me ganan, yo no sé cómo es eso, cómo se preparan ustedes. El clan de nosotros ayuna así: si hoy se hace la ceremonia de "poner la mano", se inicia el ayuno y dura hasta ocho días.

Cuando yo voy a prepararme como óköm, tengo que preguntarle a mi propia familia, como a Pedro, mi hermano; él es óköm. Cuando yo estudié, él aún estaba muy alentado. Entonces le dije: "Deseo estudiar para ser óköm". Entonces él me respondió: "Bueno, cuando algo pasa, si usted no tiene miedo, entonces puede estudiar para este cargo. Si le da miedo entonces no puede aprender." Yo le dije: " No tengo miedo de nada; yo quiero aprender."

Cuando uno inicia el estudio, uno va con su maestro adonde está el muerto. Lo primero es que uno tiene que llevar fruta de achiote; o puede ser que el maestro lleve kkãmã'. Esas cosas las lleva el maestro. La fruta del achiote debe ser de una clase llamada "achiote de espíritu"; esa es la que no tiene púas; esas son las que los mayores llaman "achiote de espíritu", esas son las que hay que llevar.

Cuando uno llega a la casa de los dolientes, uno llega como cualquier otra persona (de hecho, los mayores bromean con eso y dicen: "uno llega para ser comido").

Los antepasados se respetaban mucho, por eso no enterraban a los muertos como hoy, que nada más agarran al difunto, lo meten al ataúd, lo meten al hueco y ahí acaba la cosa... Ellos preparaban muchas actividades; por ejemplo mataban chanchos, pollos, sacaban palmito, traían al maestro de ceremonias (bikákla), traían preparadoras de cacao (tsuru’ nãmã̀bita). Ellos pasaban toda la noche haciendo el recuento (bikö̀k) de la vida del muerto hasta el amanecer.

Cuando amanece, inician el movimiento del cuerpo. Los antepasados lo envolvían con hojas de bijagua; no lo metían en una caja. Traían un bulto de hojas y lo tendían en el piso; luego le ponían unos mecates, luego preparaban una cuerda hecha de algodón, llamada suítö, que también se ponía encima de las hojas.

Entonces la preparadora de cacao hace esta bebida para la toma del cacao de suítö; eso es, mientras que aún el difunto está en la casa. El maestro ceremonial pone el asiento para la toma del cacao. Uno tiene que sentarse en el centro; de un lado se sienta el maestro y del otro, el óköm mayor. Entonces el bikákla trae el cacao del suítö. Primero se reparte a los que están a los lados de uno y por último al estudiante. Cuando a uno se lo dan, se recibe y se deja quieto.

Cuando se va a intercambiar el cacao con el maestro, él me lo da, yo le doy el que me dieron; lo que él me pasa a mí, yo lo paso a la otra persona y esa persona me pasa lo de él. Mi maestro, de su cacao echa un poco al mío; luego la otra persona también toma un poco de su cacao y me echa un poco; después de esto, dos porciones echadas en mi guacal, entonces yo puedo tomar mi cacao. Todos estos intercambios se hacen sobre las hojas y los mecates.

Cuando se termina la toma del cacao, se inicia el intercambio de las comidas, y el procedimiento es exactamente el mismo. Cuando el maestro nos indica que ya se puede comer, entonces uno puede empezar a comer. Esa comida nadie más puede comerla. La comida es únicamente para los señores y el estudiante, porque después de ese intercambio, esa comida se vuelve impura para todas las otras personas. Cuando se está comiendo, solo los maestros y el estudiante deben estar ahí.

Cuando uno termina la comida se limpia las manos; entonces uno entra donde el difunto y el maestro inicia la ceremonia de "poner la mano" (ulàkölö̀wẽ). Primero se ponen los mecates, encima se ponen las hojas, sobre todas estas cosas el maestro le pone a uno la mano. Entonces nos dice: "agarre este mecate", y nos agarra la mano; luego nos dice: "póngalo aquí", luego "amarre aquí". En todo esto él nos toma la mano y nos la pone sobre las cosas, por eso se llama "poner la mano". Luego: "agarre otro" y lo pone; luego: "agarre otro mecate y lo pasa por los pies"; luego también le pone la cuerda de algodón.

Con esas hojas y cuerdas se envuelve el cadáver; también se agrega un bejuco que se llama sirötak. Con eso se amarra el difunto; porque el espíritu de esa planta lo lleva nuestra alma como machete. Es por eso que se amarra la hoja con esa cuerda.

Cuando esto está listo, el maestro entra al cuarto donde está el difunto. Por lo general el muerto ha ido cubierto con un poco de hojas, de manera que cuando llega el óköm él quita esas hojas. Esto lo hace el óköm mayor y pone la mano de uno en el pecho del muerto haciendo que uno presione ahí cuatro veces. Luego de eso uno está impuro, de tal manera que uno se tiene que apartar de todos y aislarse en todo sentido. Uno se queda afuera, porque está impuro. Luego el óköm mayor envuelve al difunto con las hojas de modo que no se le salga nada y así lo llevan al cementerio (pö́).

Uno va con ellos, aunque tiene que ir de último. Cuando todos han pasado, uno viene detrás caminando por las orillas hasta el lugar donde van a poner el muerto, en el pö́. Ahí al muerto lo ponen entre dos palos y luego es amarrado con ellos. En ese lugar nuevamente se "pone la mano" en todas las acciones; es por esto que hay que ir hasta donde llevan al muerto. ¿Por qué se hace de esta forma? Porque si solo hiciste la ceremonia en la casa y no allá, entonces solo servirás para envolver y purificar al muerto y para todo lo relacionado con la ceremonia fúnebre en la casa; pero no podrás hacerlo en el cementerio por no haber hecho la puesta de mano afuera, y eso te puede crear enfermedad del estómago. Por eso se debe hacer todo muy bien.

Lo que te mencionaba de la enfermedad estomacal sucede porque uno, en el proceso de "tomar la mano", no fue al cementerio. Cuando el óköm mayor se pone a hacer sus trabajos allá en el cementerio, si no fuiste con él allá, entonces después si uno se mete ahí a envolver al difunto o a ponerlo y guardarlo, pues a eso se refiere que luego se le puede crear a uno la enfermedad del estómago; porque eso significa que uno no es un óköm mayor o formal, aún es estudiante.

Por eso cuando uno está estudiando para óköm tiene que hacer cuatro veces tanto el amarre en la casa, como enterrar el cuerpo o ponerlo en el ́, es decir, arriba. Los mayores se guardaban arriba. Para eso ellos hacían un tapesco encima del cual se ponía al muerto y este se prensaba con palos a los lados del cuerpo y entre las piernas.

Cuando usted ha realizado todas estas cosas cuatro veces, entonces formalmente se puede graduar para ejercer el cargo de óköm.

El ayuno de cada graduación consiste en ocho días. Si tu maestro te pone la mano hoy, hoy te lleva para bañarte con hojas y bejucos; luego te purifica. Esta purificación es simbólica, porque uno no queda limpio (pàkönõk). Uno sigue siendo impuro. Los mayores nos dan un palito con el que uno se rasca si es necesario; uno no puede tocarse la cara con la mano. A media noche de ese día, el maestro nos lleva a bañar; siempre el primer baño ceremonial se hace en el río grande y a media noche.

Por eso uno debe buscar maestros que sean familia de uno, o el padre de uno. A mí me preparó Pedro, que es mi hermano mayor. Él alistó una antorcha de cañabrava y me explicó el por qué de la antorcha, que se llama kuàt. Cuando llegó la media noche, me dijo: "Vamos a bañar".

Nosotros fuimos a bañarnos en el río Lari. Ahí te preparan un puñado grande de hojas; pueden ser de banano o del tipo de hojas que haya ahí, y uno tiene que bañarse con esas hojas hasta terminarlas. Cuando son muchas hojas, usted puede amanecer ahí, bañándose. Luego se dirige a la casa, donde la familia ha alistado una olla de agua caliente con la cual te bañan nuevamente todo y sin quitarte la ropa mojada. Así tiene uno que estar y dormir hasta el día siguiente. Los mayores nos pasan un mecate entre los pies y nos amarran las dos manos; eso evita que uno sin querer se toque la cara o la cabeza. Solo le quitan eso a uno cuando se va a bañar. Al día siguiente por la mañana uno no se baña hasta medio día; después uno se tiene que ir a bañar; luego en la tarde también se baña. A los dos días uno se va a bañar por la mañana. Después de esto uno pasa a ser menos impuro (mũlũ̀nẽ); hasta entonces le quitan el mecate.

A los cuatro días de haber iniciado el ayuno, entonces los mayores nos pintan con achiote. Entonces uno ya puede tocarse la cara o rascarse la cabeza con la mano, de manera que uno puede deshacerse del palito. A partir de ese momento todo lo que uno come lo puede tocar con la mano. Antes de eso, los cuatro días anteriores, uno no puede tocar nada con la mano; siempre se come tratando de agarrar el alimento solo con la boca. La familia desmenuza el banano con carne en una hoja, se lo pone, y uno tiene que tratar de comer sin tocarlo con la mano. Cuando termina, eso se envuelve bien en forma cilíndrica; luego se envuelve con otra hoja y se pone entre las ramas del pejibaye, o entre las hojas de la cabuya, para que los animales no lo toquen, porque los antepasados se esmeraban por hacer un ayuno correcto.

Ellos se cuidaban desde ese entonces. Así en el futuro, si tuvieran problemas estomacales, siempre permanecían delgados, nunca se les hacía la panza grande. Aunque pudieran padecer de problemas estomacales, nunca echaban panza. Por eso se acostumbraba envolver cilíndricamente todas las hojas en las que se tomó agua o se comió y ponerlas fuera del alcance de los animales.

Esa clase de ayuno se hace cuatro veces; si se hace exactamente todo lo que hasta ahora te he contado, entonces serás un óköm graduado con todos los honores.

Cada vez que a uno lo bañan, le hacen la ceremonia de "poner mano"; cuando lo empiezan a bañar, le hacen la purificación. Y uno como estudiante tiene que hacer exactamente lo que hace el maestro con uno; es decir, poner mano y autopurificarse. ¿Por qué así? Por que en el futuro la gente nos dirá: "Tengo que molestarte con que lleves la caja de mi difunto", y luego y luego uno tiene que autopurificarse. "tengo que molestarte, lo siento..." Porque eso me ha pasado en muchas ocasiones; le dicen a uno: "tengo que molestarte, pues no encontré a nadie más..." Por eso uno tiene que poder autopurificarse; a esto se le llama "iluminarse".

"Iluminarse por sí solo" significa que uno mismo se purifica. Si usted se queda a un lado cuando los mayores te están purificando, si no hace lo que ellos hacen, entonces en un futuro cuando usted va a hacer su trabajo, no puede autopurificarse. Tiene que buscar otro óköm para que lo purifique. Puede que la gente comente: "Sí, él es un óköm mayor; sin embargo, él no se puede autopurificar..." Por el contrario, si un óköm joven ha realizado todo, aunque por su juventud pueda crear duda, si se puede autopurificar, entonces no va a haber consecuencias; en el futuro no tendrá la enfermedad del estómago. Eso significa que cuando a él los maestros lo purificaban sobre todas las cosas, él hacía exactamente lo mismo, hasta cuatro veces, pues todas las cosas tienen que hacerse cuatro veces. Cuando uno tiene esa experiencia, nunca tiene problemas, siempre hace las cosas sin temor.

Los antepasados se cuidaban mucho. Cuando un óköm se ve en la necesidad de purificarse, nada más pide que le sostengan el guacal de hoja con cacao, mete la mano y se purifica solo; así en el futuro no tiene el efecto de la enfermedad. Así es el estudio para óköm; estas son las formas correctas y los requisitos; todo eso es para ser un buen óköm. Así es.

Alí:

¿Qué es lo que se come en el tiempo de ayuno?

Silverio:

Cuando se ayuna, bueno, en el ayuno para óköm se puede comer cualquier banano. El ayuno de óköm es difícil, pero no es que se coma solamente plátano; se puede comer toda clase de banano y cualquier otra cosa. El ayuno es difícil durante el tiempo que uno está impuro, lo cual dura cuatro días. En este período, cada vez que uno se va a sentar, tiene que hacerlo encima de una hoja, y cuando se va, se lleva su hoja y la bota por allá. O cuando duerme, tiene que ser sobre hojas, y por la mañana se deben botar las hojas. Eso también es parte del ayuno. En comida no es problema; pero en la duración del ayuno total, que es de ocho días, siempre se toma o come en hojas.

Cuando uno ha pasado todos esos sufrimientos, entonces los mayores le dicen: "Usted ya está como su abuelo paterno, su talà." Eso quiere decir que hay un abuelo de los ókömpa en el mundo de Sula’, que es el máximo representante de óköm. Él está allá en su mundo, nunca vendrá aquí, no se presentará en este mundo. Por eso él envió su imagen (idèala), para que podamos conocer como es el gran señor Óköm. Por eso los mayores, cuando cuentan sobre los ókömpa, siempre hacen esas referencias: de dónde viene, para qué llegó, qué fue lo que hizo su abuelo para que sea de esa manera, quién vivió en su mundo y cómo le preparó su funeral, cuántas veces puso la mano, cuántas veces realizó las ceremonias, cuántas veces ayunó. Es por eso que manda una imagen de él mismo, así cuando un niño nace puede decir que quiere ser óköm. Ese es el mandato de nuestro abuelo, pero él no vendrá acá. Por eso mandó su imagen, para que podamos ver que él es óköm.